心六倫緣起聖嚴法師說心六倫什麼是心六倫心六倫種子大募集相關著作影音特區如何捐款下載區聯絡我們  
心六倫自勉語 : 對青少年,要關心不要擔心,要誘導不要控制,用商量不用權威。
 
  倫理須有道德的配合
  「心六倫」的主體與價值
  聖嚴法師於國防大學闡述心六倫
 
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  聖嚴法師於國防大學闡述心六倫
 
 2008/10/21國防部「國軍九十七年重要幹部研習會」講於國防大學
◎    法鼓山創辦人 聖嚴法師
 
陳部長、諸位長官,今天現場的長官,都是全中華民國最優秀的軍中將軍和幹部,其實我懂得很少,特別是對軍中的演講並不豐富,今天我要講的,是我很熟悉的東西。
 
一、心的倫理
         這幾年來,法鼓山這個團體正在推動一個「心六倫」運動。「心六倫」這個名詞是新的,而它的關懷面,是現在這個社會所需要的。本來中國傳統的儒家思想已有「五倫」的觀念,即是父子、君臣、夫婦、兄弟和朋友,「心六倫」則比「五倫」新增幾個不同的面向。比如族群、自然和職場的倫理,都是過去「五倫」所沒有的;另外在原來的「五倫」之中,如「父子」倫理對現代社會來講也不夠完整,所謂不夠完整,就是家庭倫理之中對於親子、夫婦和兄弟姊妹的關係,並沒有完全含及,因此「心六倫」也做了加強。
       
       法鼓山推動「心六倫」,就是希望能夠涵蓋現在這個時代、這個世界,所有人與人的關係、人與社會、人與自然的各種各樣關係。現在大家都很注重環保,體認到環保的重要,實際上,自然跟人類的生命是息息相關的,因此我們有一個「自然倫理」。還有族群的倫理,過去講族群,都是比較偏重於宗教與宗教之間、民族與民族之間的關係,我們現在講的「族群倫理」,則是每一種生活背景、每一種生活環境,或者不同的生活區分,以及不同的社會團體之間的關係。還有一個「職場倫理」,也是過去所沒有的。這是多年前我聽到李國鼎先生的一場演講,他主張講倫理之中,應當加入一種「群我」關係,就是個人與群體、個人與社會的倫理;凡是超過兩人以上的團體的結合,都叫做群體。在現代的工商社會,每個人都需要工作,凡是工作的場合,就會有職場的應對、職場的關係,稱為「職場倫理」。因此,「心六倫」就是包含了家庭倫理、校園倫理、生活倫理、自然倫理、職場倫理和族群倫理。
        
        至於倫理的意涵是什麼?又為什麼稱為「心六倫」?凡是講到倫理,都必須由我們的內心開始,真正從內心去實踐倫理,而不是一種敷衍的口號而已;以我們誠心誠意的心來實踐倫理的觀念和倫理的道德,就叫做「心六倫」。
        
        至於倫理和道德,是不是相同?這兩者可以說是相關,卻不盡相同。倫理,主要是人與人的關係,比如夫妻之間的關係是倫理,長官與部屬之間關係是倫理。但是人與人之間的關係,不一定都具有道德。有句形容詞叫做「狐群狗黨」,也是講人與人之間的關係,卻不是倫理,也不是道德。而夫婦之間的關係,如果僅僅是講求平等,算不算是倫理?如果夫婦之間彼此要求:你燒一餐飯,我也要燒一餐飯;你生一個孩子,我也要生一個孩子,才叫做平等,可能嗎?這是「論理」,不是「倫理」。講平等不一定是倫理。現在全世界都在講平等、講民主,我想請問諸位長官:「人與人之間,是不是能夠做到樣樣平等,絕對的平等,凡事都平等?」如果人人平等,那麼父子之間是不是也應該平等?好像是應該平等,但是父子之間,父親有父親的職責,兒子有兒子的職責;兒子有兒子的立場,父親有父親的立場,如果父子完全平等,就不是倫理了。
       
         一般講的理,是世間的道理,卻不一定是倫理。「心六倫」講的倫理,是講人與人之間,每一個人都應該盡責、負責,自己在什麼身分、什麼立場,就要負起自己應有的責任,擔當自己應盡的義務來。如果身在其位而不謀其責,就是有失其責,也就不是倫理。
        
        倫理一定是盡責、負責,在什麼立場就做什麼事,是什麼立場的人就說什麼話。這就是出家人所說的「做一日和尚撞一日鐘」。但是,在某些特殊狀況下,你不在這個位子上,能不能說這個話?有的人說:「事不關己,何必多管閒事!」請問諸位:「多管閒事的事要不要管?」在軍中,也許這件事不是你的職責所在,可是看到有人貪污,有人做了非法之事,請問諸位要不要管?站在倫理的立場,應該要管。如果不是從倫理,而從職務來看──這不是我的職務所在,不關我的事,那我最好不管,多一事不如少一事!──請問這是倫理嗎?這不是倫理,而是一種敷衍的現象,也是不道德的。
        
         凡是對於他人、對於團體,對於整體環境有害的行為,都應該要規勸他們不要做;對於團體有幫助、對於環境有益處的事,我們自己要盡力,還要鼓勵其他的人一起來做,這就是「心」的倫理。
        
        通常的人都喜歡做好人,卻沒有盡到倫理之責。所謂好人,就是我自己不做壞事、不說壞話,但是別人做了壞事、說了壞話,反正跟我無關,我不管它。結果這樣一來,全體都受害。請問這是倫理、是道德嗎?或者看到有人上吊或者投河,你要不要去救呢?還是想,那是別人的命,跟我沒關係,我不管閒事!如果是見死不救,就等於殺人!就像我們見到人做壞事而不去規勸,就等於自己是幫凶,自己也在做壞事。我們是不忍心見人做壞事,所以去規勸;不忍心見人自殺,所以要營救。但是在規勸的時候,需要有一點技巧;沒有技巧,可能自己會受傷,也傷害到其他的人。
 
二、心是什麼?
        其次我要講:「心是什麼?」
心,究竟是什麼?有的人講是良心,有的人講是本性,或者是人格。但是,這個心跟我有什麼關係?心,究竟是思想的心,還是人格的心,還是一個主宰的心?所謂主宰,就是主宰自己,對自己負責。可是剛剛出生的小嬰兒,他是沒有主宰能力的,那麼心在那裡?有的人老了,行為舉止返老還童,漸漸失去了主宰能力,那這個心是不是還存在?也有的人說,心就是靈魂,出生時跟著身體一起來,死亡以後跟著死亡一起離開。是不是這樣子?
        
        心是很不容易弄清楚的,不管是儒家、道家、佛家,都各有各的解釋法。而從佛教來講,心究竟是什麼?前幾天有一位學者跟我談起這個問題,他問我「心」究竟是個什麼東西?我說,根本沒有「心」這樣東西,如果有這樣東西,你現在就拿給我看一看。心是非常微妙的,它是一種能量的活動,它活動的時候是有的,不活動的時候就沒有了。因此在佛教來講,如果一個人並沒有「存心」要去犯法、去做壞事,可是他實際的行為卻做錯了事,傷害到人,怎麼辦呢?像這種行為在法律上叫做「無心犯」,他並沒有存心要去預謀或者犯法,可是他做錯了事,算不算犯法?從佛教來講,如果一個人無心犯了錯,還是要負責,要負過失之責;這個過失是有的,但是沒有犯罪。佛教講犯罪,有一個標準:第一,你有沒有存心要犯罪?第二,你知不知道自己犯了罪?第三,犯了罪之後,自己有沒有想到要悔過?從此以後不再犯相同的錯?如果這三個心同時都具備了,那這個心是成功的,心就是存在的。  
 
三、生命的價值
        這幾年,我們也在提倡一個「關懷生命──防治自殺」的活動,我也在電視上呼籲:「多想兩分鐘,未來還有許多的活路可走!」「只要還有一口呼吸在,生命就有無限的可能!」這是因為這幾年我們的社會瀰漫著一股自殺的風氣,在亞洲地區之中,台灣是在韓國、日本之後,位居第三個自殺人口比例最多的國家。在全世界來講,亞洲地區的自殺人口高於歐美國家。什麼叫做自殺?凡是有自殺的意念,不管是自殺身亡,或者是沒有構成死亡的事實,都是自殺。從一個宗教師的立場來看,這個世界上沒有人有權利自殺,沒有人有資格結束自己的生命。殺人與自殺都是殺人罪,凡是有自殺的念頭,也就是我剛才講的「心」,自己的心已經認知到有我這個生命存在,卻想要放棄生命,結束自己的生命,這樣的人都應該要自我悔過,好好反省檢討一下。
        
       我們個人的生命,並不是屬於我們個人自己,而是同時存在於父母、家庭、學校,以及整個的社會。生命乃是存在於所有的群己關係之間,如果把自己的生命給傷害了、放棄了,就是一種罪過。從法律的立場,已經自殺身亡的人,而要去追究其責是不可能的,可是對於社會、對於倫理來講,這是不負責任的行為;對於家庭、對於學校、對團體都是不負責任,對於整個國家社會也是不負責任。如果軍中也有這種現象,請軍中的同胞們要瞭解:自殺跟殺人是完全相同的罪惡,雖然自殺以後在法律上沒有負什麼責任,但是對於道德倫理是有罪過的,這個罪過很重大。
       
       我現在要問大家:「生命是有價值的嗎?生命是有價錢的嗎?」一般人都說:「生命可貴,生命無價!」比如軍人為國家犧牲是無價的,但是自殺卻是一種罪過,對不起父母從小的養育之恩,也對不起國家社會的栽培,以及自殺之後,需要大家共同來輔導、幫助,全都是對不起。每個人都要對自己的生命負責,人的生命從出生開始,到自然死亡為止,都要好好珍惜,我們沒有權利結束自己的生命。而這個生命屬於誰呢?屬於整個社會、屬於整個世界,甚至於屬於整個的宇宙。有的人認為,年輕時可對社會貢獻,中年還是為社會奉獻,可是年紀老了,沒有用了,活著大概沒什麼價值了。但是人老了,就是沒有價值嗎?比如王永慶先生活到九十二歲,直到生前的最後一天,他還是非常的有貢獻。
       
        生命的價值,是無法用數據來衡量的。比如說我今年八十歲了,可能比諸位都大一些,而我的生命有沒有價值呢?如果我不善用它,社會不用它,就是沒有價值;但是我善用它,社會也需要它,我們的世界還需要用它,那就是有價值的。也就是我前面講的:「生命的價值在於它的功能。」不能發揮功能,就沒有價值;只要產生功能,生命就是有價值的。
        
        但是,有的人說,這是有用的人,那是沒有用的人。好像世界上分成好多種不同的人,有的人大用,有的人小用,有的人有用,有的人沒有用。事實上,每一個人都有用。我們每一個人活在這個世界上雖然渺小,甚至有的時候好像只在消費社會的資源,生產的功能很小。即使如此,還是有用,還是有價值,仍然有無限的潛能。它隨時都可能產生價值,只是這個價值也許現在看不到。有的價值是潛在的,是不能用金錢、數據去衡量的。人的價值,要從倫理來衡量。
       
         比如說我是一個和尚,有的人好奇和尚有什麼用處?我說:「當你看到的時候、發現的時候,他就有用;當你沒有發現,就是沒有用的。」這聽起來好像是很弔詭的一樁事,怎麼會發現的時候有用,不發現就沒有用呢?在中國禪宗的歷史上,有許多的禪師他們平常看到人的時候並不講話,看他在山裡面好像也沒做什麼事,可是他們真的沒有用嗎?有用!他是寺廟的負責人,是山上的住持,這就是有用。比如有人問他:「山上的負責人是誰?在哪裡啊?」他說:「住持在啊,就是我!」他是這個地方的方丈,他的職務就在那裡,這就是他的功能。
        
         昨天我在醫院遇到一位老先生,他說他年老沒有用了,活著一天只是消耗一天的資源,不如早點自殺,好讓子女減輕負擔,社會也少一些負擔。我說:「你錯了!你活著一天,消費一天,就是一種功能。兒孫要盡孝,就是靠你來消費;你不消費,不產生做父母的一種消費的功能,兒孫就沒辦法孝養了。」
活著就是一種功能,就是生命的價值。生命的價值,並不是我今天能做多少的工,我今天能賺多少的錢,我今天能幫多少人的忙,不是這種算法;如果是這樣,這不是倫理的價值,而是一種現實、物質觀的算法。生命的價值,還是要從倫理來衡量。今天我講到這裡為止,謝謝諸位長官。
 
◎現場問答
          問:報告大師!很高興有這個機會在這裡一親您的芳澤。我要問的問題,說起來簡單,要做到可能很難。前段時間一個朋友叫我寫《心經》,我寫到一半就想到「佛」這個字,後來有人跟我說:「無憂便是佛!」但是我想,如果無憂便是佛,那麼大師可能也有憂愁,佛陀可能也有憂愁。「佛」可能只是個境界,我們只能朝這個理想追求,卻很難很難達到。您能不能告訴我們一些基本方法,幫助我們進入到無憂的境界裡去努力、去學習。報告完畢,謝謝。

          師:
很難啊!世界上最困難的事,往往就是最容易的;而最容易的事,常常也是最難的。比如說我們會講:「你把心中不舒服的事放下就好了,放下就沒有事了!」這樣的話任何人都會講,對不對?有許多的人他們家裡發生事情,你會說:「看開一點嘛!放下好不好?」但是,真的要自己放下卻做不到。昨天在法鼓山我遇到一個菩薩,他已經禪修十來年了,還是經常有煩惱。他就問我究竟要修行多久才能修成功?我說,有的人修一輩子也修不成功,可是有的人修行卻很容易,只要一句話,他心中的問題就放下了。
        
        這怎麼講法?當你面對這個事實而放下事實,你就是放下了,也就不被它困擾了。如果你老是想著又想著,想著又想著,老是說要放下、要放下,不受它困擾,可是事實上你老是在受它困擾,是不是這樣?修行並不難,把方法真的用上,可能幾秒間就修成了。
 
        問:師父好!您推動「心六倫」,以及規勸很多人在面對感情、生活和家庭困擾的時候,要他們多想一步,不要自殺,我們都非常佩服您對社會的許多貢獻。事實上,我們也在部隊從事類似的工作,但是面對很多的官兵弟兄,有時他們心中有很多困惑、很多困擾,我們都希望能夠及時幫助他們。師父是不是能提示我們幾個重點,讓我們可以更積極有效協助這些官兵弟兄,讓他們在困惑的時候獲得及時的幫助。謝謝。
 
        師:事實上,這種事是沒有什麼特效藥或者是仙丹妙藥的,而要的是付出耐心、付出愛心。就是我對一個信眾來講,也是要有耐心,要有慈悲心,付出滿長的時間去傾聽他,然後協助他、瞭解他。最好能夠多花一點時間去陪伴他,讓他對你生起信心,產生感激心,覺得你好像就是自己的親兄弟一樣,只有你懂得我,讓我想要把心中的事告訴你。否則,對於想要自殺的人你跟他講:「你不要自殺,你不要自殺!」這種話的幫助並不大,他可能會說:「我自殺又不關你的事!」或是你講:「自殺是很愚蠢的事!」他說:「愚蠢也是我愚蠢啊!跟你沒有關係!」
        
        最好的辨法,是付出耐心、付出時間和付出慈悲心,同情他、幫助他、陪伴他,多花一點時間。這樣的效果比較大些。用說服的方法很難有效果,講再多也沒有用。只有以慈悲心跟他相處,知道他有自殺的念頭,就多花一點時間跟他相處,才是辨法。
 
        問:師父曾說:「智慧不起煩惱,慈悲沒有敵人。」但是我相信上從部長,小至小兵,每個人都有煩惱。請師父開示:怎麼樣開啟我們的智慧,消除我們的煩惱。謝謝。
        
        師:
「慈悲沒有敵人,智慧不起煩惱」這兩句話,是我們這個團體裡面每一個人都在用,都在練習的。智慧,並不是絞盡頭腦去思考,而是面對當前的事情,是什麼就是什麼,而不用你的思惟、用你主觀的思考法來看它。它是什麼就是什麼,這看起來好像不是智慧,實際上是真的智慧。為什麼?因為你沒用你自己的愚蠢的頭腦去想,就是智慧。
        
       至於為什麼智慧不起煩惱?如果我們能夠平等地看待人,不論這個對象是我的親人、是我的仇人、是我的家人、是我的鄰居,或者是我非常痛恨的仇人,當他在我面前出現,都是一視同仁。把他放在人的一個基本立場,這個時候,你心裡產生的反應是平等的,不會說我恨他、我怨他、我愛他、我要怎麼對付它等等這些念頭都沒有。當這些念頭擺下的時候,你的心中就不會有那麼多起伏不平的情緒。情緒不起伏,你的頭惱是清楚的;頭惱清楚,你的心胸是寬廣的;心胸寬廣,就是有智慧的一個人了。
因此,「慈悲沒有敵人,智慧不起煩惱」這兩句話是有關聯的。慈悲就是平等看待人,平等看待人,你就沒有煩惱;沒有煩惱,你就有智慧。
       
       對軍人來講,如果大敵當前,這時是需要智慧,還是煩惱?當然需要智慧。智慧是讓我們不起煩惱,心不受當前的狀況所影響,那就是沒有煩惱了。但是,這兩句話要做到並不容易!有的人念了好幾年,始終還是做不到。我說實在沒辦法的話,那你就念觀世音菩薩吧。謝謝你的問題。
 
    (結語)陳肇敏部長:各位同仁,我們非常感謝聖嚴師父,今天師父可以說是抱病前來為我們開示的,昨天師父還在醫院洗腎。
        
       非常感謝師父給予我們所有的幹部開示,也解說了各位心中罣礙的問題。希望今天聆聽師父的開示以後,各位都能帶回去,不管在軍中、在家庭,甚至在社會上,都可以把今天的所學,用來跟你的家人和親朋好友共享;也希望透過聖嚴師父的教誨,促使我們的社會更和諧、更團結,大家共同為我們的國家社會來努力。再次感謝師父撥冗前來演講,請大家起立,熱烈鼓掌感謝聖嚴師父。
 
                    
                    
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